Si on regarde les nombreux projets de coopération des Églises réformée et catholique romaine mis en place en 2024, il semble presque évident que les deux grandes confessions travaillent ensemble pour le bien des gens. Un regard sur l’histoire nuance cette apparente entente de longue date : cette évidence est, en effet, relativement récente – et elle a beaucoup à voir avec le rapport entre la religion et la politique.

L’histoire de l’ancienne Confédération est une histoire de conflits – et pas seulement avec des puissances extérieures comme les Habsbourg à la fin du Moyen-Âge ou les soldats de la France napoléonienne au début du 19^ème siècle. Les relations entre les localités confédérées ont également trop souvent été marquées par des rivalités et des conflits. Lorsque la Réforme a débuté à Zurich, l’Ancienne Guerre de Zurich (Alte Zürichkrieg) durait depuis cent ans, et seulement quarante ans environ s’étaient écoulés depuis le Concordat de Stans, qui avait permis d’éviter une guerre civile entre les Confédérés en 1481.

La religion devient un facteur de conflit

Alors que la religion avait souvent joué un rôle de médiateur dans ces conflits, la situation a changé dans les années 1520. On était généralement convaincu qu’un bon gouvernement ne consistait pas seulement à faire régner l’ordre et la tranquillité, mais aussi à garantir un culte correct. Comme cela ne pouvait se concevoir que dans une société religieusement homogène, les autorités séculières avaient pris des mesures contre les hérétiques au Moyen-Âge – le Conseil de Zurich sévit alors contre les anabaptistes, et dans les localités fidèles au pape, les magistrats répriment les mouvements évangéliques autant que possible.

    L’exécution d’un prédicateur réformé à Schwyz fut la cause immédiate de la première guerre de Kappeler en 1529.

Mais dans la mesure où Zurich, puis Berne, Bâle et Schaffhouse se considéraient comme les défenseurs de la cause réformée, les rivalités déjà existantes entre les riches villes et les villages ruraux de Suisse centrale, moins puissants économiquement, prirent une dimension religieuse supplémentaire. L’exécution d’un prédicateur réformé à Schwyz a été la cause immédiate de la première guerre de Kappeler en 1529 ; la deuxième guerre de Kappeler a eu lieu en 1531, car Zurich et les autres localités réformées ont fait jouer leur force économique contre les localités de l’intérieur en imposant un blocus alimentaire.

L’unité religieuse locale comme solution

Ce qui était contesté entre les lieux réformés et les lieux fidèles au pape posait des problèmes quasiment insurmontables au quotidien dans les régions soumises à une administration commune, comme la Thurgovie. Si l’homogénéité religieuse était la caractéristique centrale d’un bon gouvernement, que signifiait alors le fait que les baillis étaient désignés en alternance constante par des partis religieux s’excluant mutuellement ? Les deux traités de Kappel de 1529 et 1531 ont résolu ce problème en le déplaçant au niveau local. Chaque commune devait décider à la majorité si elle voulait être réformée ou non. On s’en tenait donc à l’idéal de l’unité religieuse de la communauté des citoyens, mais on renonçait pour l’instant à l’appliquer au niveau suprarégional dans les territoires des sujets administrés en commun.

C’est également dans ce contexte qu’il faut comprendre les autres dispositions des deux traités de paix, selon lesquelles les localités réformées et les localités de l’ancienne doctrine religieuse devaient chacune rester dans leur confession. Comme aucune des deux parties n’était assez puissante pour imposer sa conception respective du culte correct de Dieu à l’ensemble de la Confédération, on s’est contenté dans un premier temps de fixer l’homogénéité religieuse des différentes localités confédérées.

Histoire des conflits – tant que la religion était une affaire d’État

La coexistence des deux grandes confessions en Suisse commence par une histoire de conflits – et cela ne devait pas changer tant que le facteur religieux jouait un rôle décisif dans la politique des lieux confédérés. Dans les conditions de l’Ancien Régime, l’idéal de l’unité religieuse de la communauté marquait l’action des magistrats et donc la politique intérieure de la Confédération.

Les deux guerres de Villmergen de 1656 et 1712 sont au moins autant des escalades des rivalités politiques et économiques entre Bâle, Berne et Zurich d’une part, et les localités de Suisse centrale d’autre part, que des conflits confessionnels. Et les traités de paix respectifs confirmaient pour l’essentiel ce que les traités de paix de Kappel du 16^ème siècle avaient déjà établi : le dualisme des lieux réformés et catholiques romains, qui n’étaient pas assez forts pour s’imposer mutuellement leur propre confession et qui, par nécessité, limitaient donc leurs prétentions d’homogénéité religieuse à leur propre sphère d’influence.

Préjugés, stéréotypes – et différences

Mais même après que l’ancienne Confédération ait dû céder sa place à la République helvétique installée par Napoléon et que des rationalistes éclairés ont donné le ton dans les gouvernements cantonaux, les relations entre les deux grandes confessions sont restées des relations conflictuelles – un conflit qui n’a généralement pas dégénéré, mais qui a été néanmoins couvé. Les politiciens radicaux qui donnaient le ton dans les cantons urbains du début et du milieu du 19^ème siècle associaient souvent leur volonté de domination politique sur les cantons ruraux, considérés comme arriérés, à un pathos confessionnel. Alors que le réformisme était célébré comme étant la confession du progrès, le catholicisme romain était déclaré comme représentant la confession hostile au progrès.

    Alors que le réformisme était célébré comme étant la confession du progrès, le catholicisme romain était déclaré comme représentant la confession hostile au progrès.

Dans le même temps, depuis le milieu du 19^ème siècle, un scepticisme radical à l’égard de la modernité s’est imposé dans le catholicisme romain avec ce que l’on appelle l’ultramontanisme. Le premier concile du Vatican de 1869/70 a déclaré l’infaillibilité du pape en matière de doctrine et de mœurs ; les évêques et le clergé local se sont orientés vers Rome avec une intensité sans précédent ; les théologiens et les clercs qui cherchaient des compromis avec la modernité ont été réprimés. La naissance de l’Eglise catholique-chrétienne en Suisse doit être essentiellement comprise comme une protestation contre ces développements – et il n’est guère étonnant que les politiciens libéraux aient confirmé leurs préjugés contre le catholicisme face à l’orientation prise par la curie romaine.

Politique de Kulturkampf et premières coopérations

Pour les cantons de Suisse centrale, la lutte pour ne pas être mis en minorité par les villes riches s’accompagnait d’un attachement à la confession ancestrale. La guerre du Sonderbund de 1846 est une escalade de cette tension, et les articles dits d’exception de la Constitution fédérale de 1848, qui ont même été renforcés en 1874, imposaient des restrictions résolument anticatholiques au plus haut niveau de la loi. Les ecclésiastiques n’étaient pas éligibles au Conseil national, les jésuites étaient interdits en Suisse et, depuis la révision de la Constitution, l’établissement de nouveaux couvents et ordres religieux ou la restauration de ceux qui avaient été supprimés étaient interdits et la création de nouveaux évêchés était soumise à l’approbation de l’État.

En réalité, ce sont les mesures anticatholiques massives de la politique du Kulturkampf qui ont conduit aux premières coopérations entre les politiciens catholiques romains et les politiciens réformés conservateurs. Au sein du réformisme, le rationalisme théologique, largement dominant depuis le siècle des Lumières, avait été concurrencé par le mouvement du Réveil chrétien du 19^ème siècle. Lorsqu’il s’agissait de trouver des réponses chrétiennes aux défis de la « question sociale », les fondateurs de centres d’accueil et de secours et ceux d’établissements de diaconesses issus du mouvement du Réveil chrétien à la fin du 19^ème siècle, trouvaient souvent chez les catholiques engagés dans la charité un interlocuteur plus compréhensible que dans l’establishment politique réformé des villes.

Changements dans la cohabitation des confessions

Parallèlement, l’industrialisation et l’exode rural qui l’accompagnait ont entraîné un affaiblissement progressif de la structure confessionnelle qui prévalait jusqu’alors, surtout au sein de la population urbaine. Alors que les catholiques ne représentaient que 2,3% de la population zurichoise en 1850, ils étaient déjà 18,7% en 1900.

Avec le mélange confessionnel de la population, le détachement de l’unité traditionnelle de la religion et de la politique et les défis concrets posés par la question sociale, aggravés par les conséquences économiques désastreuses de la Première Guerre mondiale pour la Suisse, les conditions étaient réunies pour que des changements se produisent dans la coexistence des confessions au 20^ème siècle. Retracer ces changements ferait l’objet d’un article à part entière. Mais il est clair qu’ils ont marqué la fin d’une histoire conflictuelle de près de cinq siècles et qu’ils ont été le prélude à une histoire de coopération. Celle-ci n’est pas non plus exempte d’irritations – mais celles-ci ont un caractère bien différent des conflits de rivalité politique à charge religieuse qui ont si longtemps marqué notre pays.

Photo de l’auteur : Caroline Krajcir