L’amour et la sexualité ont été traitées de manière approfondie et claire dans la littérature arabe et même musulmane. Pourtant, ce sont surtout les pays islamiques qui sont aujourd’hui connus pour leurs conceptions morales rigides. A contrario, les juristes musulmans ont écrit à propos de la libido qu’elle était une motivation pour le service de Dieu. Mais cela ne signifie pas que l’amour doit être la base du mariage. Dans la shari’a, le mariage a avant tout une dimension juridique, tout en étant bien plus qu’un simple contrat.
En 1964, l’auteure libanaise Laila Ba’labakki, née en 1936, a été poursuivie en justice pour « obscénité et mise en danger de la moralité publique ». Elle a été menacée d’une peine de prison pouvant aller jusqu’à six mois et d’une amende. La raison se cristallisait dans son récit paru neuf mois plus tôt, Safinat hanan ila al-quamar, « Vaisseau spatial de la tendresse vers la lune », dans lequel elle décrivait avec sensibilité l’amour passionné d’un couple de jeunes mariés. La « mise en danger de la morale publique », comme l’indiquent clairement les minutes du procès, consistait pour le tribunal à rendre réalistes deux scènes d’amour. Laila Ba’labakki a été acquittée, mais le recueil de nouvelles a été confisqué.
Pourtant, le Liban a longtemps eu la réputation d’être libéral dans le domaine de l’érotisme. C’est ici qu’ont été publiés dans les années cinquante un livre franc sur la vie sexuelle des Arabes dans le passé et un recueil de poèmes d’amour de femmes arabes des siècles précédents, par lequel l’auteur/éditeur voulait prouver que les femmes arabes parlaient autrefois aussi ouvertement de leur amour pour un homme que celui-ci de ses sentiments pour elle.
La morale victorienne ou les plaisirs du désir sensuel
Mais il y a manifestement une différence, au moins depuis la pénétration des idées morales victoriennes au Proche-Orient dans le sillage du colonialisme européen, entre le fait qu’un homme s’exprime sur de tels sujets et le fait qu’une femme le fasse. En effet, les œuvres adab de la littérature arabe classique et post-classique donnent un aperçu de la joie du plaisir sensuel que non seulement « l’homme » mais aussi « la femme » laissaient transparaître sans aucune contrainte au cours des premiers siècles de l’islam. Il existe en arabe une vaste littérature sur l’amour profane, à commencer par des disputes philosophiques sur la nature de l’amour, le plus souvent influencées par le néoplatonisme, sur le pour et le contre de certains états et manifestations de l’amour, entrecoupées d’anecdotes et de versets destinés à prouver ou à étayer par des exemples pratiques ce qui a été exposé auparavant en théorie.
Parallèlement, il existe une riche littérature sexologique, qui excelle également dans les recettes de mélanges destinés à renforcer la virilité ou à influencer la cosmétique intime féminine, et qui entreprend des classifications physiologiques et psychologiques du sexe féminin (selon l’aptitude à l’acte sexuel) qui nous semblent aujourd’hui sexistes. Les auteurs de tels ouvrages étaient généralement des scientifiques renommés.
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux…
Toute cette littérature, y compris celle qui aligne des versets et des anecdotes extrêmement frivoles selon nos critères actuels, commence par la formule d’ouverture de toute littérature islamique du Moyen-Âge en langue arabe, par laquelle de nombreux musulmans font débuter jusqu’à aujourd’hui leurs livres, leurs lettres, leurs notes de cours, leurs contrats : la basmala, « Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux ». Un exemple pourrait être un petit traité de sexologie de l’historien et savant universel égyptien as Suyuti du 15ème siècle, qui commence ainsi : « Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Louange à Allah qui a orné de seins le torse des vierges, qui a fait des jambes des femmes des plates-formes pour la pudeur des hommes, qui a dressé le pénis de l’homme, semblable à une lance, pour qu’il s’enfonce dans le vagin de la femme et non (comme une vraie lance) dans la poitrine (d’un ennemi) ».
Le Coran et la Sunna contiennent des commandements et des recommandations concernant la sexualité. Les relations sexuelles entre l’homme et la femme sont considérées comme quelque chose de naturel, qui doit également être vu dans la perspective d’Allah et du Jour dernier. Les premiers narrateurs – qui défendaient peut-être aussi leurs propres intérêts – rapportent que le prophète Mohammed aimait particulièrement deux choses dans la vie : les femmes et les parfums, et même dans l’ordre inverse. Il aurait également dit de lui-même que l’archange Gabriel, en tant que messager d’Allah, lui avait conféré la puissance de quarante hommes par le biais d’un aliment – il s’agit d’un paragraphe avec son propre titre dans le « livre de classe » d’Ibn Sa’d. Les musulmans présupposaient donc à l’époque une puissance extraordinaire chez un homme qui devait être pour eux un modèle à part entière ; une conception de la figure d’un fondateur d’une religion qui se distingue totalement de l’image chrétienne de Jésus.
« Il n’y a pas de monachisme en islam »
Les intérêts des femmes ne sont pris en compte ici que dans la mesure où Mohammed aurait répondu à une femme, qui lui demandait à quel homme une femme appartiendrait au paradis si elle avait été mariée à plusieurs successivement sur terre, qu’elle pouvait choisir celui dont la nature lui convenait le mieux. Dans tous les cas, il est souligné qu’il n’y aura pas de célibataire au paradis et, en effet, une expression bien connue dit : « Il n’y a pas de monachisme en islam », ce qui signifie donc que l’ascétisme de toute sorte, y compris sexuel, n’est pas souhaité.
Le plaisir comme motif de service à Allah
Le fait que l’islam défende une vision globale de l’être humain ressort également du fait que le grand théologien al-Ghazali (mort en 1111) a inclus un chapitre sur le mariage dans son ouvrage réformateur « La renaissance des sciences religieuses ». De tels chapitres existent déjà dans les ouvrages de tradition déterminants du 9e siècle, qui sont devenus des sources de droit. Al-Ghazali a abandonné son enseignement dans une célèbre mosquée de Bagdad lors d’une grave crise de foi et a vécu pendant dix ans comme un pauvre soufi. Il a ensuite écrit sa « revivification » pour apporter à l’islam orthodoxe très rationnel, avec la soif de carrière de nombre de ses principaux représentants, un peu de la richesse émotionnelle du mysticisme.
Il dit du plaisir sensuel qu’il est une utilité des plaisirs terrestres, qu’il éveille le désir de durer éternellement et qu’il est ainsi une occasion d’adorer Allah : « Certes, l’instinct sexuel ne doit pas servir uniquement à la production d’enfants, mais il est aussi une sage institution à d’autres égards. Le plaisir lié à son assouvissement, auquel aucun autre ne pourrait être comparé s’il était durable, doit en effet indiquer les délices promis au Paradis. Car il serait vain de faire miroiter à quelqu’un des délices qu’il n’a jamais ressentis […]. Les plaisirs terrestres sont donc également importants dans la mesure où ils éveillent le désir permanent d’en jouir durablement au Paradis et constituent ainsi un stimulant pour le service de Dieu »[1].
Une compagne pour le repos de l’âme
Il caractérise le mariage en rimant : « Le mariage est un auxiliaire de la religion et un humiliateur des satanistes, il est aussi contre l’ennemi d’Allah un véritable protecteur ». A la manière de la dialectique antique, il énumère à chaque fois les raisons et les contre-raisons, compris également pour le mariage « d’aujourd’hui » : la difficulté de gagner sa vie et le comportement blâmable des femmes parlent contre le mariage.
Mais pour la production d’un enfant Dieu a créé la libido.
La raison la plus importante pour le mariage est d’avoir un fils, car un fils vertueux prierait et prendrait soin de ses parents ou, s’il entrait au paradis avant eux, serait leur intercesseur. Mais pour la production d’un enfant Dieu a créé la libido. Et lorsque l’homme l’exerce, il éprouve un plaisir incomparable qui est le signe avant-coureur des plaisirs promis au paradis. La libido renfermerait donc deux sortes de vie, l’une extérieure, qui signifierait la perpétuation de l’homme sur terre par des enfants, et l’autre intérieure, orientée vers la vie de l’au-delà, car ce plaisir rapidement éphémère éveillerait le désir d’un plaisir éternel et parfait. La libido doit également être louée parce qu’elle pousse l’homme à chercher une compagne auprès de laquelle il trouve le repos de l’âme lorsqu’il est assis avec elle, ce qui le renforce à son tour pour le service de Dieu.
L’amour comme base du mariage ?
Le fait que deux personnes se marient par amour était aussi étranger aux Grecs qu’aux sociétés tribales traditionnelles depuis toujours. « Le mariage », écrivait le poète grec Pallatas, « donne à un homme deux jours heureux : celui où il couche sa fiancée – et celui où il l’enterre ».
Ce n’est qu’à la fin du 19ème siècle que le mariage d’amour s’est imposé majoritairement en Europe en raison de l’évolution des conditions de vie. L’idée de l’amour romantique est donc une plante assez jeune – et pas très viable si l’on considère les taux de divorce dans les sociétés occidentales. Mais désormais, le mariage fondé sur l’amour était considéré comme une condition préalable à une cohabitation harmonieuse entre l’homme et la femme. Dans son ouvrage « Über den Umgang mit Menschen » de 1788, Adolph Freiherr von Knigge recommande vivement de choisir son ou sa conjoint·e par affection. Et le Brockhaus, dans ses quatre éditions publiées entre 1817 et 1827, définissait le mariage comme « l’union à vie de deux personnes de sexe différent, dont la perfection repose sur l’amour ».
Dans les sociétés traditionnelles, il ne viendrait à l’idée d’aucune personne raisonnable de laisser une décision aussi lourde de conséquences que le mariage à des jeunes gens sans expérience de la vie.
Dans les sociétés traditionnelles, il ne viendrait à l’idée d’aucune personne sensée de laisser une décision aussi lourde de conséquences comme le mariage à des jeunes gens sans expérience de la vie. Le mariage n’y est pas compris comme l’union de deux individus indépendants, mais comme l’union de deux familles. Cela favorise la tendance à arranger les mariages. Il n’est pas nécessaire de chercher bien loin pour trouver des exemples. On trouve déjà un tel univers de vie chez Jeremias Gotthelf.
Shari’a : les droits et les devoirs de l’homme et de la femme dans le mariage
« Par la célébration du mariage, les époux s’unissent en une communauté conjugale. Ils s’engagent mutuellement à préserver le bien de la communauté dans une coopération harmonieuse et à s’occuper ensemble des enfants. Ils se doivent mutuellement fidélité et assistance. Le mari est le chef de la communauté. Il fixe le domicile conjugal et pourvoit dûment à l’entretien de la femme et des enfants. La femme reçoit le nom de famille et le droit de cité de son mari. Elle assiste son mari de ses conseils et de son aide et doit le soutenir de son mieux dans les soins qu’il apporte à la communauté. Elle tient le ménage. Le mari est le représentant de la communauté. La femme représente la communauté aux côtés du mari dans la prise en charge des besoins courants du ménage. Ses actes engagent le mari dans la mesure où ils ne dépassent pas cette assistance d’une manière reconnaissable par les tiers ». Le mariage est donc ici compris comme une communauté solidaire.
Ce qui est cité ici ne provient pas de la Shari’a, le droit religieux de l’Islam, même si cela correspond assez bien à l’imaginaire de ce dernier. Il s’agit de l’ancien droit matrimonial de 1907 du Code civil suisse, qui était en vigueur jusqu’en 1988.
La shari’a définit les droits et les devoirs de l’homme et de la femme dans le mariage de la manière suivante : l’homme est responsable de la subsistance de la famille et représente celle-ci à l’extérieur. Il décide du lieu de résidence de la famille et de la religion des enfants. En outre, il a le droit d’avoir des relations sexuelles avec sa femme comme il l’entend – un thème que l’on cherche en vain dans le CC – et il reçoit des droits successoraux vis-à-vis de sa femme. En d’autres termes, ses obligations sont avant tout de nature financière.
La femme, quant à elle, a droit à la protection et à l’entretien de la part de son mari. Elle doit veiller au bien-être de son mari et de ses enfants au sein de la famille et dispose librement du mahr (l’argent de la mariée) et d’éventuels biens. Elle doit satisfaire les exigences sexuelles de son mari et reçoit des droits successoraux vis-à-vis de son mari. Ses obligations sont donc en premier lieu de nature sexuelle.
Aucune institution en islam n’aime Dieu plus que le mariage.
Voilà ce que dit la shari’a. La question de savoir si et dans quelle mesure elle est valable dans les sociétés musulmanes d’aujourd’hui dépend des conditions juridiques en vigueur dans les différents États marqués par l’islam. En Turquie, par exemple, elle ne joue plus aucun rôle ; en Arabie saoudite, elle constitue le fondement juridique. Ces prescriptions découlent principalement du Coran et des hadiths (traditions prophétiques). Le Coran se réfère à de nombreux endroits aux questions du mariage, de la conduite du mariage, du divorce, du droit de la famille et de l’héritage. Le mariage est en principe recommandé sur la base du Coran [2] et des traditions du Prophète, telles que « Le mariage est ma sunna. Celui qui ne se conforme pas à ma sunna ne m’appartient pas », « Aucune institution de l’islam n’est plus aimée de Dieu que le mariage » ou – de manière particulièrement claire – « La plupart des habitants de l’enfer sont célibataires ». Et le grand érudit du hadith Abu ‘Isa Muhammad Tirmidhi (824 – 892) avertissait : « Ne te marie pas pour l’attrait physique ; la beauté pourrait être une cause de désintégration morale ; ne te marie pas pour la richesse, car cela pourrait conduire à la désobéissance ; marie-toi plutôt pour la dévotion religieuse ».
Plus qu’un simple contrat ?
Le mariage est – et pas seulement dans l’islam – l’institution sociale qui constitue le cadre social et légal pour unir l’homme et la femme en tant que famille. Le mariage et le divorce sont des questions normatives et légales que le Qur’ān aborde en détail. La base du mariage est le contrat de mariage, qui doit contenir des données personnelles, des indications sur le mahr (argent de la mariée) et des témoins. Le mariage est un contrat bilatéral entre deux parties, qui se forme par le consentement de ces deux parties. La contrainte annule le contrat de mariage. Comme tout contrat, le contrat de mariage peut en principe être résilié. Le mariage en tant que sacrement est inconnu en Islam.
Néanmoins, en islam, le mariage est plus qu’une simple forme de vie organisée en vertu d’un contrat de droit civil. Il fait référence à Dieu dans la mesure où le Coran parle à ce propos d’un « signe de Dieu » : « Parmi Ses signes, Il vous a créés de terre, puis vous êtes devenus des êtres humains qui se sont étendus. Et parmi Ses signes, Il a créé de vous des épouses pour que vous vous reposiez auprès d’elles, et Il a mis entre vous de l’affection et de la miséricorde (d’autres traductions parlent ici « d’amour et de tendresse »). Il y a certes là des signes pour un peuple qui réfléchit ». (Q. 30:20f) Une image idéale du mariage et de la relation entre l’homme et la femme est exprimée dans la sourate 24, verset 26, où il est dit : « Les bonnes femmes vont avec les bons hommes, et les bons hommes avec les bonnes femmes » ainsi que dans la sourate 2:187 : « Elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour eux ».
[1] al-Ghazāli, Ihyā ulūm du-dīn
[2] Sourate 24:32
