Le paysage religieux est en pleine mutation en Suisse, ce qui place les cantons devant de nouveaux défis. Alors que certains s’apprêtent à reconnaître d’autres communautés, d’autres sont encore en phase exploratoire et examinent les possibilités d’une future collaboration avec des communautés religieuses non reconnues jusqu’ici.
Le paysage religieux de la Suisse a connu des changements spectaculaires au cours des cinq dernières décennies. Le duopole religieux que détenaient encore l’Église évangélique réformée et l’Église catholique romaine en 1970, avec près de 96% de la population, a volé en éclats. En 2019, les deux confessions ne réunissaient plus que 58% de la population (âgée de 15 ans et plus), et la tendance est toujours à la baisse (Office fédéral de la statistique 2021). La part des personnes qui n’appartiennent à aucune église ou communauté religieuse est passée de 1 % en 1970 à près de 28 % en 2019. Cette évolution est particulièrement visible dans les grandes villes comme Bâle (53 %) et Genève (46 %). En revanche, l’éventail des « autres » religions, qui n’était encore qu’ébauché en 1970, est devenu une pluralité tangible pour près de 13% de la population. Les églises chrétiennes orthodoxes, les communautés évangéliques et autres représentent près de 6%, les communautés musulmanes 5,4% et les religions juives, bouddhistes, hindouistes et autres 1,4%.
De nouveaux défis pour les cantons
Ces changements dans le paysage religieux posent de nouveaux défis à l’État et donc aux cantons qui, selon la Constitution fédérale, sont compétents pour « régler les relations entre l’Église et l’État » (article 72,1). Car contrairement à ce que stipule encore le texte de la Constitution fédérale de 1999, les discussions de l’État ne s’effectue plus seulement une ou plusieurs ‘Églises nationales’ et, dans certains cantons, la communauté juive, mais une pluralité de religions différentes. L’obligation de neutralité de l’État en matière de religion, le principe de non-discrimination et les développements des dernières décennies ne permettent plus aux cantons d’entretenir des relations uniquement avec les quatre Églises et communautés religieuses reconnues au maximum (réformée, catholique romaine, catholique chrétienne, juive), comme c’était le cas jusqu’à présent, et d’avoir tout au plus des contacts informels avec d’autres. Comment les cantons ont-ils réagi à ce changement de situation et sur quels critères se sont-ils basés pour réajuster leurs relations avec d’autres communautés religieuses ?
Le canton de Bâle-Ville a été précurseur et permet depuis 2005 aux communautés religieuses de demander la reconnaissance cantonale auprès du Grand Conseil par le biais de la nouvelle Constitution cantonale. Comme critères pour une telle ‘petite reconnaissance’, l’article 133 exige des communautés organisées de droit privé qui en font la demande qu’elles aient une « importance sociale, respectent la paix religieuse et l’ordre juridique, disposent d’une gestion financière transparente et permettent la sortie de leurs membres à tout moment » (canton de Bâle-Ville 2005, art. 133, 1.a-d). Jusqu’à présent, la reconnaissance cantonale a été accordée à la Christengemeinschaft, à l’Église néo-apostolique, à la communauté alévie Regio Basel ainsi qu’à l’Église évangélique-luthérienne.
D’autres cantons n’en sont pas encore là dans l’adaptation de leurs constitutions, mais ils ont effectué d’importants travaux préparatoires en recensant la pluralité religieuse existante dans le cadre d’études de mandat et en faisant recenser les structures des communautés religieuses. Des rapports sont disponibles pour les cantons de Fribourg (2012), Berne (2018), Zürich (2019) et récemment Soleure (2020) (pour un aperçu, voir ici). L’exemple du rapport sur la situation dans le canton de Zürich (Baumann, Schmid et al. 2019) permet de montrer quels critères l’État a appliqués pour obtenir des informations plus précises sur les structures, les conditions et les souhaits de la communauté religieuse non reconnue, dans la perspective d’une collaboration et d’un partenariat futurs. Cinq thèmes étaient centraux pour le canton et ils doivent être illustrés par des exemples concrets.
Ce qui intéresse l’État – les attentes des communautés religieuses
Le premier domaine s’interroge sur la forme d’organisation de la communauté religieuse : pour la plupart des mosquées, des églises chrétiennes orthodoxes, des temples hindous ou des centres bouddhistes, il s’agit d’associations de droit privé, dans quelques cas également de fondations. La structure associative permet, de manière souple et pragmatique sur le plan organisationnel, de louer des locaux et d’engager du personnel sans que les membres du comité directeur ne soient personnellement responsables des risques. D’un autre côté, l’organisation en tant qu’association entraîne également des conséquences involontaires, car de nombreux·euses membres immigré·es de communautés religieuses de leur pays d’origine ne sont pas familiers avec l’adhésion et le principe d’élection démocratique de la direction. Parfois, une association ne compte que les quelques membres fondateurs, ou seuls les chefs de famille sont formellement membres, mais ils représentent en moyenne trois autres personnes. En règle générale, ce sont les hommes qui gèrent les affaires de l’association, les femmes et les jeunes adultes n’occupant que depuis peu de temps des postes de direction, et encore rarement pour l’instant. Il existe cependant dans de nombreuses mosquées des sections féminines et des groupes de jeunes qui organisent leur propre programme. Du point de vue organisationnel, de nombreuses associations sont intégrées dans des structures nationales religieuses ou linguistiques et culturelles supérieures et celles-ci sont à leur tour intégrées dans des structures nationales.
On observe ici un spectre allant d’une grande autonomie d’action locale à une intégration stricte dans une structure hiérarchique transnationale. Cela peut conduire, comme dans certaines églises chrétiennes orthodoxes, à des tensions entre les attentes de la communauté locale et le pouvoir ecclésiastique de l’épiscopat international.
Comme il n’existe pas de certificat de fin d’études pour un prêtre hindou ou un dede alevi, les communautés ont parfois du mal à obtenir un permis de séjour et de travail pour leurs prêtres, moines ou imams.
Le deuxième domaine s’est penché, dans l’étude zürichoise comme dans celle de Soleure, sur les personnes clés et les personnes d’encadrement. Il s’agit d’une part des membres bénévoles du comité directeur, qui s’engagent pendant leur temps libre pour l’association religieuse en tant que président, caissier ou secrétaire. Quant aux personnes chargées de l’encadrement religieux, il s’agit d’imams, de prêtres chrétiens orthodoxes ou hindous, de moines et de nonnes bouddhistes et autres. Comme il n’existe pas encore de structures de formation religieuse en Suisse pour ces personnes, les communautés nées de l’immigration font venir leur personnel d’encadrement de leur pays d’origine. Les parcours de formation sont souvent différents de ceux des pasteurs et des prêtres chrétiens, qui suivent des formations standardisées. Comme il n’existe pas de certificat de fin d’études pour un prêtre hindou ou un dede alevi par exemple, les communautés ont parfois des difficultés à obtenir un permis de séjour et de travail pour leurs prêtres, moines ou imams. Par conséquent, les communautés religieuses souhaitent que les autorités se montrent plus flexibles et ouvertes pour permettre l’entrée et le séjour du personnel religieux. Il s’est également avéré que de nombreuses communautés religieuses non reconnues ont des difficultés financières à employer un imam ou un prêtre à plein temps. Souvent, ces derniers ne travaillent qu’à temps partiel dans la mosquée et le temple et exercent une profession séculière pour gagner un autre salaire. Cela limite leur disponibilité et les heures d’ouverture des mosquées et des temples.
Le financement des communautés religieuses intéresse les cantons, car certaines voix s’élèvent dans les médias pour supposer que les mosquées bénéficient d’un financement substantiel de l’étranger et d’une prétendue influence religieuse ou politique. Comme on a pu le constater dans les mosquées, les temples hindous, les monastères bouddhistes et les paroisses chrétiennes orthodoxes, la grande majorité des recettes provient des cotisations des membres et des dons, ainsi que d’un travail bénévole important. Mais ces moyens ne suffisent souvent qu’à payer la location du bâtiment et les frais annexes, de sorte que le pourcentage d’engagement de la personne chargée de l’encadrement religieux est faible en de nombreux endroits. Un soutien financier régulier de l’étranger est l’exception. D’autres communautés ont parfois reçu des dons en nature, les paroisses chrétiennes orthodoxes peuvent utiliser des locaux des Églises nationales et reçoivent parfois aussi un soutien financier de leur part.
En ce qui concerne le critère des échanges de la communauté religieuse avec la société, il s’est avéré que les communautés établies depuis plus longtemps ont des contacts directs avec les autorités locales et la commune. Elles proposent également des visites guidées pour les classes d’école et sont parfois intégrées dans des cercles de dialogue interreligieux. Les contacts et les relations avec le canton étaient en revanche rares – celui-ci semblait pour beaucoup en dehors de leur champ d’action local.
Plusieurs églises orthodoxes et alévis souhaitaient également une reconnaissance juridique, afin de faciliter l’accès à l’aumônerie des hôpitaux et des prisons ainsi qu’à l’enseignement religieux dans les écoles.
En ce qui concerne les souhaits et les attentes de la communauté religieuse, le dernier aspect partiel que les chercheur·euses entendent dans de nombreuses communautés islamiques est le mécontentement face aux reportages stéréotypés et polarisants des médias. On souhaiterait ici une plus grande ouverture et moins d’exclusion. Le thème de la reconnaissance de l’islam a également été abordé à plusieurs reprises – aussi bien la reconnaissance sous forme d’acceptation et de respect que la reconnaissance formelle de droit public. Une certaine déception face à la lenteur de l’action politique et aux résistances visibles n’est pas passée inaperçue. Les actes symboliques de reconnaissance sont également appréciés, comme la participation de politicien·nes et de représentant·es des autorités aux fêtes religieuses majeures ou des invitations à des événements officiels – la reconnaissance connaît différentes formes et pratiques. Plusieurs églises orthodoxes et alévis souhaitent également une reconnaissance juridique afin de faciliter l’accès à l’aumônerie des hôpitaux et des prisons ainsi qu’à l’enseignement religieux dans les écoles.
Poser des jalons pour l’avenir
Comme le montrent les enquêtes menées sur la base de ces critères, la grande majorité des communautés religieuses non reconnues adoptent une attitude sobre et pragmatique. Ils se soucient de leurs relations communautaires locales, se montrent ouverts aux demandes extérieures et apprécient les libertés et les possibilités offertes en Suisse. Le défi de trouver des locaux appropriés et du personnel religieux qualifié à un coût supportable a souvent été cité comme une difficulté. Le souhait d’une reconnaissance – symbolique et juridique – a souvent été entendu. Les cantons qui ont commandé des études à ce sujet sont conscients de cette préoccupation, et les années à venir devraient ouvrir la voie à de nouvelles approches de collaboration et de partenariat constructifs.
Littérature
Baumann, Martin; Schmid, Hansjörg; Tunger-Zanetti, Andreas; Sheikhzadegan, Amir; Neubert Zurlinden, Frank; Trucco, Noemi (2019): Regelung des Verhältnisses zu nicht-anerkannten Religionsgemeinschaften: Untersuchung im Auftrag der Direktion der Justiz und des Innern des Kantons Zürich. Schlussbericht. Luzern, Fribourg (11.06.2021).
Bundesamt für Statistik (2021): Religionen (10.6.2021).
Kanton Basel-Stadt (2005): Kantonsverfassung (10.06.2021).
