Quand commence la vie ? Et à partir de quel moment l’avortement peut-il être considéré comme un meurtre ? Dans l’islam, ces questions peuvent être examinées à la lumière du Coran. Kerem Adıgüzel propose ici une manière d’y apporter des éléments de réponse.

La question de l’avortement peut très vite susciter de vives réactions, car les opinions prennent un poids différent selon la situation personnelle de chacun. Dans la vie courante, nous savons aussi que toute règle connaît des exceptions ou s’applique sous certaines conditions. Il en va de même pour l’ensemble des règles déduites du Coran, qui doivent donc être considérées comme des interprétations. Notre culture, notre socialisation, notre formation et l’état de nos connaissances jouent un rôle déterminant dans la manière dont nous construisons et évaluons nos positions.

Le Coran est lui-même un texte profondément polysémique, qui appelle et favorise une compréhension plurielle, élaborée et nuancée. La recherche d’une interprétation univoque ne peut, au mieux, que donner une illusion de sécurité. Parvenir à une lecture unique est donc hors de portée. Selon la méthode employée et les présupposés philosophiques retenus, les conclusions seront nécessairement différentes.

La question de l’interruption de grossesse ne date pas d’hier

La question de savoir si l’interruption de grossesse est interdite ne préoccupe pas les croyants musulmans – et encore moins les savants – depuis seulement quelques années. Ces derniers ont depuis longtemps étudié ces questions en profondeur et sous des angles très divers. Des interrogations telles que « quand commence la vie ? », « quel est le lien entre l’âme, l’esprit et le corps ? » ou encore « à quel moment le corps reçoit-il une âme ? » ont donné lieu à des positions différentes parmi les savants musulmans.

Il est important de préciser que ces juristes ne cherchaient généralement pas à faire de la théologie au sens où nous l’entendons aujourd’hui. Ils étaient avant tout des spécialistes du droit. La recherche de vérités dogmatiques relevait principalement des « philosophes » (mutakallimûn). Les juristes, quant à eux, s’attachaient surtout à appliquer de manière systématique et analytique la méthodologie juridique de la charia, dont certains principes sont proches de ceux de la méthodologie juridique européenne actuelle. Un même savant pouvait ainsi formuler et appliquer, simultanément ou à des moments différents, plusieurs avis juridiques.

Il n’existe pas d’avis juridique univoque

Pour certains savants, l’avortement constituait, dès le premier jour de la grossesse, la mise à mort d’une âme. D’autres considéraient qu’une interruption de grossesse ne pouvait être qualifiée de meurtre, et donc être interdite, qu’à partir de 40, 80, voire 120 jours. D’autres encore privilégiaient une appréciation au cas par cas : chaque situation exige alors une règle adaptée. C’est également cette dernière position que je partage dans son principe. Il n’existait pas d’avis juridique univoque sur la question, et encore moins de consensus (ijmâʿ).

Je vais tenter de dégager du Coran une position possible applicable à une situation très générale. Pour ce faire, je m’appuie sur l’herméneutique coranique analytique que j’ai présentée dans mon livre Schlüssel zum Verständnis des Koran. Je tiens cependant à souligner que le résultat doit être compris comme une ligne directrice, et non comme une loi absolue applicable à toutes les situations possibles. Le Coran nous invite à réfléchir constamment de manière nuancée et à ne pas nous arrêter à une seule conclusion. Grâce à la faveur créatrice et à l’amour de notre Créateur, la vie est pleine de couleurs : elle ne se résume pas au noir et au blanc.

Quel est le lien entre la vie et l’âme ?

Il est essentiel de définir des termes tels que « vie » ou « âme ». Tuer une forme de vie revient-il à tuer une âme ? Les bactéries peuvent elles aussi être considérées comme des formes de vie, tout comme un fœtus qui poursuit son développement. Chaque cellule souche peut être considérée comme un élément vivant fondamental de la vie, contenant le code génétique d’un être humain. Mais posséder une structure génétique ne signifie pas pour autant être une personne dotée d’une âme. Le tout est davantage que la somme de ses parties.

Selon le Coran, les plantes et les animaux sont eux aussi vivants ; notre Dieu, sans forme ni sexe, est également le Vivant (al-hayy).

Le Coran établit une distinction entre la vie (hayah) et l’âme (nafs). Selon le Coran, les plantes et les animaux sont eux aussi vivants ; notre Dieu, sans forme ni sexe, est également le Vivant (al-hayy). L’être humain se voit toutefois attribuer une relation particulière entre la vie et l’âme, qui nous est insufflée par l’Esprit divin (ruh) (Coran 15:29). Plutôt que d’« âme », on pourrait également parler d’une forme particulière de conscience. Sur le plan philosophique, cette discussion est très complexe. Il existe en effet aussi des arguments relevant de la philosophie des sciences naturelles en faveur d’une conscience complexe chez les vertébrés et chez les êtres dotés d’un système nerveux végétatif.

En raison des distinctions établies dans le Coran, les êtres humains sont autorisés à tirer parti des plantes et des animaux ou à les mettre à leur « service » (22:37, 31:20). Tuer des animaux pour en consommer la viande, par exemple, n’est pas considéré comme un meurtre. Cela ne signifie pas pour autant que l’être humain puisse disposer aveuglément de son environnement et des autres créatures comme bon lui semble. Pour de nombreuses autres raisons, protéger l’environnement et prendre soin de la nature et des êtres vivants constituent également des devoirs de soumission à Dieu, autrement dit des devoirs islamiques.

Comme il est impossible de prendre en compte toutes les circonstances individuelles dans un principe général, le droit à l’autodétermination constitue l’un des principes les plus importants du Coran : « Nulle contrainte dans la manière de vivre conforme à Dieu. » (2:256) La confiance en Dieu d’une personne croyante est régulièrement mise à l’épreuve. Elle doit donc apprendre à la préserver, y compris dans les situations difficiles. Or, la confiance et la compréhension de Dieu et de ses commandements ne peuvent naître de la contrainte. Confiance et contrainte s’excluent mutuellement.

Qu’est-ce qu’un meurtre ?

Dans le Coran, le meurtre désigne l’acte illégal, injuste et contraire à l’éthique qui consiste à tuer un être humain, c’est-à-dire à mettre fin à l’union de son corps et de son âme.

Coran 39:42 : « Dieu rappelle les âmes au moment de leur mort, ainsi que celles qui ne sont pas mortes pendant leur sommeil. Il retient celle pour laquelle Il a décrété la mort et renvoie l’autre pour un terme déterminé. Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent. »

Ce vers permet de comprendre que, pendant notre sommeil, notre âme ou notre soi (nafs) se rend temporairement ailleurs. L’âme n’est donc pas le corps lui-même, qui demeure dans la dimension physique de ce monde. Lorsque le corps meurt, l’âme goûte à la mort (3:185). Mais si le corps est encore suffisamment intact, c’est-à-dire s’il n’est pas mortellement blessé, il peut continuer à fonctionner sans âme. Certains citent ici, à titre spéculatif, l’exemple de Jésus. Selon cette interprétation du Coran, son âme n’était du moins plus dans son corps lorsqu’il fut crucifié (4:157).

Coran 5:32 : « C’est pourquoi Nous avons prescrit aux enfants d’Israël que quiconque tue une personne, sans que celle-ci ait commis un meurtre ou semé la corruption sur terre, c’est comme s’il avait tué l’humanité tout entière. […] »

Tuer une personne (nafs), ou une âme, sans aucun fondement juridique – en dehors, par exemple, de situations de guerre défensive, de légitime défense ou d’assistance à une personne en état de légitime défense – constitue, selon le Coran, un péché extrêmement grave. Peu importe que la personne soit croyante ou non, qu’elle appartienne à telle nation ou à telle tribu, ou encore son âge : chaque âme a la même valeur. Si la vie qui se développe dans l’utérus est considérée comme une « âme », alors l’avortement doit lui aussi être considéré comme la mise à mort d’une âme. C’est là l’argument coranique essentiel et pertinent concernant l’avortement. Cette réflexion pourrait même avoir des implications pour le diagnostic prénatal.

Un corps n’est pas en lui-même la personnalité ou l’âme.

Porter la vie ne signifie donc pas nécessairement posséder une âme. Un corps n’est pas en lui-même la personnalité ou l’âme. On peut ainsi considérer que, lors de la conception, la vie apparaît dès la fécondation. La question essentielle devient alors la suivante : à quel moment cette vie, cet organisme, reçoit-il une âme ?

Le Coran condamne la mise à mort des nouveau-nés

Coran 17:31 : « Ne tuez pas vos enfants par crainte de la pauvreté ! Nous pourvoyons à leur subsistance et à la vôtre. Les tuer constitue assurément une grave faute. »

Le contexte historique de ce vers, repris sous une forme similaire en 6:151, est évoqué par le Coran lui-même. À cette époque, certains Arabes tuaient malheureusement leurs enfants peu après leur naissance, par honte et par chagrin, lorsqu’ils constataient qu’une fille leur était née (16:58-59). Le Coran condamne et interdit cette pratique et souligne que Dieu pourvoit à nos besoins comme à ceux des autres (6:152).

Certains s’appuient sur ces vers pour affirmer qu’ils doivent également désigner l’embryon dans l’utérus. Pourtant, la vie qui s’y développe est précisément, en ce sens, un être qui n’est pas encore né. En arabe, walada signifie « enfanter » ou « mettre au monde ». Al-walad (pluriel awlâd), terme employé dans ce vers, signifie littéralement « celui qui est né ». Il serait donc incohérent, du point de vue linguistique, de parler d’un « être né » porté dans l’utérus.

En arabe, le terme employé pour désigner le fœtus est dschanîn (pluriel adschinna, cf. 53:32), dont le sens évoque quelque chose de protégé ou d’enveloppé. Le Coran emploie également des termes comme ʿalaqah (embryon) ou mudghah (masse/fœtus) (22:5) afin de distinguer l’état d’un être déjà né de celui d’un être qui se développe encore dans l’utérus.

Au sens général, le fœtus constitue une charge portée par le corps (haml, cf. 22:2). On pourrait objecter que, dans le Coran, un fils – Jésus – est promis à Marie et que le terme walad est employé à cette occasion (cf. 3:47). Mais ce vers annonce la naissance d’un fils qui doit effectivement venir au monde. Sur le plan linguistique et rhétorique, il renforce ainsi l’idée que la naissance au terme de la grossesse est annoncée comme certaine.

L’âme n’est pas insufflée au moment de la conception

Le Coran peut être interprété comme indiquant que l’être vivant ne reçoit une âme qu’après une certaine période de développement dans l’utérus.

Coran 23:14 : « Puis Nous avons fait de la goutte [de sperme] un embryon, de l’embryon un fœtus, et du fœtus des os. Puis Nous avons revêtu les os de chair. Ensuite, Nous l’avons fait naître en une autre création. Béni soit Dieu, le meilleur des créateurs ! »

Ce vers met l’accent sur les différentes étapes du développement dans l’utérus. Le Coran n’étant pas un texte médico-biologique, il simplifie l’embryologie. Il exprime des processus extrêmement complexes et détaillés à travers des images compréhensibles par tous.

Nous pouvons ainsi distinguer plusieurs étapes :

1. Sperme
2. Embryon
3. Fœtus
4. Développement des os et enveloppement de ceux-ci par la chair
5. Une autre création, nouvelle

On peut en déduire que cette nouvelle création n’apparaît pas dès la conception. L’embryon, en tant qu’organisme biologique en développement, n’est pas encore une personne. L’âme apparaîtrait donc à un certain moment de la phase fœtale.

Le verset suivant nous indique que la durée totale de la grossesse (haml) et de l’allaitement est de trente mois.

Coran 46:15 : « Nous avons enjoint à l’être humain de bien traiter ses parents. Sa mère l’a porté dans la peine et l’a mis au monde dans la peine. De la grossesse jusqu’au sevrage, la période est de trente mois. […] »

Un autre vers indique que la durée maximale de l’allaitement est de deux années complètes, soit 24 mois.

Coran 2:233 : « Les mères allaiteront leurs enfants deux années complètes, pour qui souhaite mener l’allaitement à son terme. […] »

En combinant ces deux versets, nous pouvons en déduire que la durée de la grossesse pour l’âme correspond à 30 moins 24 mois, soit six mois. Une grossesse après la conception dure habituellement environ 38 semaines, hors cas exceptionnels. Selon les définitions retenues dans la littérature, cela représente entre 266 et 268 jours. La période de grossesse durant laquelle aucune âme ne se trouverait encore dans l’utérus correspondrait donc à 266 jours moins 180 jours – soit six mois –, ce qui donne 86 jours.

Autrement dit, durant les 86 premiers jours suivant la conception, l’être à naître présent dans l’utérus ne serait pas encore une âme.

Notre Créateur nous connaît. Il connaît bien sûr les expériences traumatisantes telles que le viol et l’inceste.

À mes yeux, cette période est une grâce que Dieu nous a accordée. Notre Créateur nous connaît. Il connaît bien sûr les expériences traumatisantes telles que le viol et l’inceste. Il nous accorde ainsi une grande autonomie dans le rapport à notre propre corps et dans la manière de faire face, de façon autodéterminée, à des expériences traumatisantes.

Lorsque la vie de la mère est menacée au cours d’une grossesse, y compris après le premier trimestre, d’autres critères doivent entrer en ligne de compte dans la prise de décision, puisque les circonstances diffèrent de celles d’une grossesse ordinaire. Ces situations, comme d’autres cas présentant des conditions de départ différentes, doivent donc faire l’objet d’une réflexion distincte.

En résumé

• Le Coran condamne l’infanticide (6:151, 16:58-59, 17:31), tout comme la mise à mort d’une âme constitue un péché grave (5:32).
• L’âme ne se confond pas avec une forme corporelle (39:42).
• Ce n’est qu’à partir d’un certain moment de la phase fœtale que l’âme apparaîtrait et qu’une nouvelle personne serait créée (22:5, 23:14).
• Durant les douze premières semaines, le fruit porté dans l’utérus ne serait pas encore une « personne » ou une « âme » et, en ce sens, pas encore un « être humain ».
• L’autodétermination occupe une place centrale (2:256).

Il est préférable de mener la grossesse à terme, mais

Ainsi, selon cette interprétation, l’avortement ne constitue un meurtre que lorsqu’il intervient après le premier trimestre.

Personnellement, je ne recommande pas l’avortement de manière générale. Je suis également convaincu qu’il doit rester une possibilité dans les situations graves, en particulier pour les victimes de circonstances traumatisantes telles que le viol ou une fécondation forcée. Dieu nous connaît et pourvoit à nos besoins. Il est plus proche de nous que notre veine jugulaire (50:16) et sait que la confiance en Lui est une condition pour pouvoir suivre, même dans les situations difficiles, une manière de vivre dans la soumission à Dieu (dîn). Appliqué à la grossesse ou à son interruption, cela signifie qu’il est préférable de mener la grossesse à terme. Mais, particulièrement dans les situations difficiles, cela suppose d’avoir confiance en Dieu et de ressentir intérieurement un sentiment de sécurité.

Nous ne sommes pas des machines dans notre foi.

Dieu nous aime et nous pardonne avec toutes nos imperfections. Personne n’a le droit de juger les autres lorsque cette confiance n’a pas encore pu naître. Nous ne sommes pas des machines dans notre foi. Dieu nous aime et nous pardonne avec toutes nos imperfections. Inversement, la société a le devoir de créer des conditions permettant d’instaurer cette confiance, au moins sur les plans juridique, matériel, psychologique et social. Cela signifie qu’il faut renoncer à juger, rabaisser ou tourner en ridicule les femmes enceintes sous prétexte qu’elles n’auraient pas réussi à se protéger d’une grossesse ou qu’elles n’auraient recherché que leur propre plaisir, ainsi qu’à tout autre discours de ce type. De même, nous ne devons pas leur fermer l’accès à la formation ni à la sécurité financière.

En définitive, la décision relève toutefois de la relation entre la femme concernée et Dieu. Le partenaire ne peut qu’être présent à ses côtés, avec amour et dans un rôle de conseil. En cas de désaccord et si les divergences sont insurmontables, la séparation ou le divorce restent l’ultime conséquence possible.

Et Dieu sait mieux.

Cet article a été inspiré par un échange avec une amie et par son texte consacré à l’interruption de grossesse. Vous pouvez le trouvez ici (en allemand) : https://www.alrahman.de/schwangerschaftsabbruch/