Que signifie la naissance dans le judaïsme religieux ? Quel rôle y jouent la prière, les liens entre générations et les possibilités offertes par la médecine – et qu’est-ce qui demeure profondément individuel ? Sage-femme, Steffi Bollag mêle références bibliques, expériences vécues en salle d’accouchement et observations personnelles issues de la pratique juive. Il en résulte un éclairage nuancé sur une thématique située à la croisée de la tradition, de la conscience minoritaire et de la médecine reproductive moderne.
Je me permets de commencer par un texte peut-être controversé ; il est tiré du premier des cinq livres de Moïse, Bereshit – la Genèse –, plus précisément d’Isaïe 54,1-3, une sorte de « littérature secondaire » des livres de Moïse :
« Réjouis-toi, stérile, toi qui n’as pas enfanté !
Éclate en chants de joie et pousse des cris d’allégresse, toi qui n’as pas connu les douleurs de l’enfantement !
Car les enfants de la délaissée seront plus nombreux
que les enfants de la femme mariée, dit l’Éternel. »
Cette citation peut sembler étrange dans un texte consacré à la naissance et à la reproduction dans le judaïsme. Pourtant, je l’ai choisie comme introduction afin de montrer d’emblée que, déjà dans les textes anciens, les femmes qui n’ont pas enfanté sont décrites comme précieuses – plus encore : les enfants de la délaissée peuvent être nombreux.
Par souci d’exactitude, il convient toutefois de préciser que ce passage, replacé dans son contexte plus large, ne se rapporte pas littéralement à une femme en particulier : la femme stérile y symbolise Sion ou Jérusalem en exil. J’y reviendrai plus loin à propos du fait d’enfanter – ou non.
La naissance est individuelle – même dans un contexte religieux
D’une part, enfanter est une expérience universelle : un enfant quitte le ventre protecteur et nourricier pour entrer dans le monde, dans la vie, où il est le plus souvent accueilli avec chaleur et sollicitude.
En tant que sage-femme, j’ai accompagné des femmes issues de nombreux pays, milieux culturels et classes sociales. J’ai beaucoup observé et appris. Une chose peut déjà être affirmée : les catégorisations simplistes et les étiquettes ne tiennent pas – du moins pas dans le sens où « telles » femmes accoucheraient ainsi et « telles autres » autrement. Il existe en revanche différentes manières d’aborder la naissance, différentes représentations, prescriptions et circonstances d’accompagnement. C’est pourquoi je distinguerai, dans la suite de ce texte, la naissance elle-même de son environnement.
Je ne peux d’ailleurs pas raconter « comment se déroule un accouchement dans le judaïsme », car chaque naissance est différente et singulière. Parfois, la religion joue un rôle ; parfois non. Et beaucoup dépend certainement aussi du lieu et du contexte dans lesquels une femme juive accouche.
Pas à ses côtés ? Le rôle du père
Lorsqu’une femme religieuse attend un enfant qui naîtra dans une famille religieuse, certains éléments sont effectivement à prendre en compte. Dans les années 1980, la principale différence durant le processus d’accouchement tenait au fait que les maris ne se tenaient pas aux côtés de leurs épouses – ce qui, dans une grande ville comme Zurich, était déjà perçu comme inhabituel, voire mal vu. Renoncer à vivre la naissance comme une expérience de couple ? Beaucoup ne le comprenaient pas. Avec le recul, une telle lecture apparaît toutefois réductrice.
Il est néanmoins vrai que, dans le judaïsme religieux, l’homme assume généralement une autre fonction : il se tient devant la salle d’accouchement et prie – telle est sa tâche. Mais chacun et chacune peut prier, pas uniquement le mari, et ce de manière très informelle, selon ses besoins et sa sensibilité.
Les prières récitées dans ce contexte reposent sur l’idée que l’accouchement est potentiellement dangereux pour la vie – ce qu’il fut effectivement pendant des millénaires. Qu’il s’agisse des Psaumes (Tehilim), de prières personnelles ou de textes tirés du Talmud, les prières portent presque toujours sur :
- la protection de la mère,
- la vie de l’enfant,
- la sagesse des sages-femmes et des médecins.
Les prières personnalisées occupent également une place particulière : la femme qui accouche y est nommément mentionnée, par exemple : « Je prie pour (nom de la femme, fille de…)… »
J’aimerais ajouter ici que, dans le judaïsme religieux comme dans d’autres cultures, il existe encore aujourd’hui la coutume de ne rien préparer pour l’enfant avant sa naissance, mais seulement après. Il ne s’agit pas d’une loi (din), mais d’une coutume (minhag). Celle-ci remonte à une époque où l’accouchement comportait effectivement des risques importants. On voulait éviter d’attirer le « mauvais œil », de provoquer le malheur ou de paraître présomptueux.
J’avais le sentiment de devoir expliquer et faire le lien
Lorsque je travaillais comme sage-femme à l’Hôpital universitaire de Zurich (USZ), il arrivait régulièrement que nous accompagnions des femmes très religieuses dont les maris ne souhaitaient pas ou ne pouvaient pas assister à l’accouchement. Cela me mettait toujours un peu mal à l’aise. J’avais le sentiment de devoir expliquer et faire le lien. Auprès de mes collègues, j’avais l’impression de devoir plaider pour une compréhension du fait que le mari ne se trouvait pas aux côtés de son épouse.
Il existe de nombreuses manières et de nombreuses personnes pour accompagner une naissance.
Aujourd’hui, je sais qu’il est bel et bien présent – simplement d’une autre manière. Plus tard, lorsque j’ai accompagné des femmes venues de tous les continents, j’ai compris que notre regard occidental de l’époque, parfois légèrement condescendant, ne saisissait qu’un fragment de l’histoire longue et multiple de l’accouchement à travers le monde. Cette vision ne donnait pas une image complète. Il existe une multitude de façons, de formes et de personnes pour accompagner une femme au moment de la naissance.
La littérature, la peinture et d’autres témoignages nous laissent penser que l’accompagnement des femmes qui accouchent relevait essentiellement – exclusivement ? – des femmes (je reste prudente aujourd’hui, car les moyens modernes nous montrent à quel point notre manière d’écrire l’histoire a souvent été influencée par notre propre époque et notre propre regard). Il se peut donc que la présence des hommes pendant l’ensemble de l’accouchement soit un phénomène relativement récent et moderne.
J’ai beau faire ce que je veux, j’appartiens à l’autre sexe.
Je n’oublierai jamais ce futur père qui s’efforçait sincèrement d’être présent pour sa femme et qui, après l’avoir vue souffrir une fois de plus d’une contraction, dit avec désespoir : « J’ai beau faire ce que je veux, j’appartiens à l’autre sexe. » Cette phrase m’a longtemps habitée et m’a aidée à repenser le rôle des hommes dans cette situation exceptionnelle.
LE DOR VA DOR – NAISSANCE ET GÉNÉRATIONS
Dans différents contextes, la naissance constitue certainement, dans le judaïsme, un puissant lien entre mère et fille – et donc aussi entre grand-mère et jeune mère –, mais il s’agit de bien plus que d’une simple relation familiale.
Les Juives et les Juifs ne représentent que 0,2 % de la population mondiale. Nous sommes une minorité. Dans ce contexte, la survie – y compris au sens littéralement numérique du terme – acquiert une importance particulière. Dans les familles juives, j’ai souvent le sentiment que ce lien invisible contenu dans l’expression Le Dor va Dor – « de génération en génération » – s’exprime presque physiquement à travers le cordon ombilical.
SAGES-FEMMES ET AUTRES ACCOMPAGNANTES DE NAISSANCE
Personnellement, je ne connais aucun environnement culturel ou religieux dans lequel les sages-femmes ne jouissent pas d’une grande estime. Certes, depuis le développement de la médecine moderne, il existe parfois des tensions concurrentielles entre médecins et sages-femmes ; mais l’image de la sage-femme comme femme de savoir et d’expérience s’est transmise au fil des siècles – peut-être même des millénaires. Il en va de même dans le judaïsme : les sages-femmes y occupaient et y occupent toujours une place importante.
Israël, qui présente encore aujourd’hui un taux de natalité relativement élevé (environ 2,8 à 2,9 enfants par femme, contre une moyenne internationale d’environ 2,1 ; souvent nettement davantage dans les familles ultraorthodoxes), connaît depuis longtemps la figure de la doula (du grec : « servante », « femme qui aide »). Les doulas accompagnent les femmes durant l’accouchement sans toutefois pratiquer elles-mêmes la naissance. Il s’agit souvent de femmes ayant elles-mêmes accouché et qui soutiennent et accompagnent les parturientes. Depuis dix à quinze ans, les doulas ont également acquis chez nous une place importante et représentent souvent une situation « gagnant-gagnant », puisqu’elles accompagnent les femmes tout en soulageant les sages-femmes.
REPRODUCTION ET ASSISTANCE MÉDICALE
Les enfants étant fondamentalement considérés comme souhaitables dans le judaïsme (voir plus haut), la question de la reproduction y joue un rôle majeur. On peut dire, de manière générale, que beaucoup de choses sont permises afin de rendre une grossesse possible. En même temps, ces questions sont toujours examinées sous différents angles – notamment médical et rabbinique.
Des sujets tels que la FIV (fécondation in vitro), le don d’ovocytes, éventuellement le don de sperme ainsi que la gestation pour autrui (interdite en Suisse) sont discutés selon des principes très stricts. Ces principes découlent des perspectives propres à certains courants religieux et de leur interprétation de la halakha.
Une question particulièrement fascinante concerne par exemple celle de la « mère génétique » : s’agit-il de la donneuse d’ovocyte ou de la femme qui porte l’enfant ? Il faut toutefois souligner qu’il existe, pour chacune de ces positions, de nombreux arguments complexes, solides et intelligents. En définitive, un couple décide de la manière dont il souhaite procéder, des règles qu’il entend suivre et du rabbin, de la médecin ou du médecin auquel il accorde sa confiance.
« RÉJOUIS-TOI… » – UN NOUVEAU REGARD SUR L’ACCOMPLISSEMENT
Pour conclure, j’aimerais revenir une dernière fois au début (« Réjouis-toi… », etc.) et souligner qu’il est aujourd’hui devenu plus facile, y compris pour les femmes religieuses, de se sentir pleinement entières, intègres et authentiques – même sans enfants (et éventuellement sans mariage).
Dans le monde juif religieux également, qui constitue toujours un microcosme au sein du macrocosme, l’émancipation produit ses effets. Ainsi, une femme célibataire et sans enfant peut elle aussi se réjouir et avoir « de nombreux enfants » – peut-être dans un sens symbolique, à travers un accomplissement professionnel, social et sociétal dans sa propre vie.
