Les représentations de la mort font partie intégrante des conceptions religieuses du monde. Qu’il s’agisse du paradis et de l’enfer, de la réincarnation, du nirvana ou du Jannah, la croyance en une religion clarifie la question de savoir ce qui nous arrive après la mort. Étant donné qu’aucune recherche scientifique ou témoignages ne permettent de savoir ce qui se passe après la mort, l’explication donnée par une religion peut rassurer et apaiser les craintes. Mais que font les personnes qui se considèrent comme non religieuses ? Vivent-elles dans l’insécurité et la peur ?

Il est crucial de ne pas oublier le groupe des personnes non religieuses lorsque nous parlons des représentations de la mort. En effet, la part des personnes sans confession dans la population suisse est celle qui a le plus augmenté depuis 1970. En 2019, 29% des Suisses se disaient sans confession.

La confession d’une personne ne nous dit toutefois pas encore beaucoup sur sa religiosité. 58% des personnes vivant en Suisse appartiennent soit à l’Église catholique romaine, soit à l’Église réformée. Cela ne veut pas forcément dire que toutes ces personnes croient aussi en l’au-delà. À l’inverse, on ne peut pas non plus partir du principe que toutes les personnes sans confession n’ont pas de conception religieuse de la mort. Cette confusion rend les choses quelque peu compliquées lorsqu’il s’agit de faire des déclarations précises sur ce domaine thématique.

Sargis, Robert et Paul[1] sont trois personnes qui se considèrent aujourd’hui comme non religieuses. Ils ont tous trois été influencés par différentes religions via leurs parents : Robert par le christianisme, Sargis par l’islam et Paul par le bouddhisme. Ils ont tenté de répondre à mes questions sur leur rapport à la religion, sur ce qu’ils pensent de la mort et dans quelle mesure leurs parents les ont influencés, dans le but de clarifier un peu cette question compliquée.

Du Jannah au karma

Sargis a grandi dans une famille musulmane. Ses parents sont originaires d’Arménie et ont émigré en Suisse vers l’âge de 30 ans. La vie en Arménie est strictement basée sur des règles religieuses, c’est pourquoi ses parents sont fortement influencés par la religion. Jusqu’à l’âge de 19 ans, Sargis était lui-même religieux. C’est à cet âge qu’il a commencé à porter un regard critique sur sa propre foi et que le doute s’est installé en lui. Ce phénomène a été renforcé par l’enseignement des religions au gymnase, où il s’est informé sur les autres religions et l’histoire de leurs origines.

Du fait de ses 19 années passées en tant que personne religieuse et de la forte influence religieuse de ses parents, chez qui il vit également, Sargis ne se décrirait toutefois pas comme pas du tout religieux. Son éducation lui a permis d’acquérir un comportement empreint de religiosité et, au fil des années, de nombreuses croyances se sont ancrées profondément en lui. Sargis a cherché un nouveau concept pour se motiver à faire le bien. C’est pourquoi il aime l’idée du karma, qui représente pour lui une variante plus rapide d’une punition pour un mauvais comportement.

Au mieux sensoriellement réceptif

Robert a grandi à la campagne dans une famille d’agriculteurs catholiques romains. Son grand-père en particulier, mais aussi son père, étaient des catholiques très stricts, tandis que sa mère vivait une foi moins rigoureuse. Son père et son grand-père étaient ouverts au monde et pragmatiques, sauf lorsqu’il s’agissait de la foi. Robert trouvait parfois la religion « sectaire » dans sa famille. Il décrirait sa famille comme enfermée dans ses croyances, empreinte d’une volonté forte d’imiter ses modèles religieux.

La croyance en la présence de personnes déjà décédées était pour eux une évidence.

La religion était également profondément ancrée dans la vie quotidienne. Ainsi, les membres de sa famille priaient beaucoup, allaient à l’église et passaient leurs vacances en famille dans des endroits de Suisse marqués par la religion. En outre, ils bénissaient les objets de la maison et les animaux de la ferme lors des fêtes catholiques. Ils associaient les événements graves à la religion. La croyance en la présence de personnes déjà décédées était pour eux une évidence. A l’âge de 15 ans, Robert a changé d’établissement pour aller dans un internat catholique afin d’y faire ses études secondaires. L’une des raisons était de prendre un peu de distance par rapport à la famille et à ce quotidien.

En se confrontant intensément à la foi, il est devenu de plus en plus clair pour Robert que la foi catholique n’était rien pour lui. Sa foi n’était qu’une façade. Il qualifie ses amis du lycée de « drôles d’oiseaux ». Il ne s’intégrait pas et ne voulait pas devenir comme eux. Son détachement de l’Église a été un processus. En raison de sa décision de renoncer à la foi catholique, Robert a eu de nombreux conflits avec ses parents et a même coupé les ponts avec eux pendant plusieurs années. Aujourd’hui, Robert ne se considère pas comme totalement non religieux. Il pense qu’il est au mieux sensoriellement réceptif :

« Alors, je ne rejette pas ça, je n’en ai pas non plus besoin, je n’écoute pas vraiment non plus, ça ne m’intéresse pas non plus. Mais en fait, je laisse aller et venir. J’ai l’impression que ça ne joue aucun rôle pour moi. D’où la question de savoir à quel point suis-je religieux : ni acharné ni complètement opposé, mais probablement pas vraiment. Au mieux, je suis sensoriellement réceptif. »

Il manque les faits

Les parents de Paul sont originaires de Chine et bouddhistes. Ses parents croient en la réincarnation et aux dix principes qui existent dans le bouddhisme. Ils sont convaincus qu’il faut se comporter selon certaines règles morales pour être récompensé-e dans la prochaine vie. Celles et ceux qui se comportent mal, pensent-ils, verront leur âme brûler dans un wok d’huile bouillante. Paul a certes été élevé dans la religion, mais il souligne que ses parents ne la lui ont jamais imposée.

C’est pourquoi Paul ne s’est jamais senti religieux dans sa vie. Dès l’école primaire, il s’est rendu compte qu’il n’avait que peu d’affinités avec la religion. La religion peut peut-être donner de l’espoir et de la sécurité aux gens dans les moments difficiles. Mais cela n’a jamais été le cas pour lui. Il n’a aucun lien avec la religion, cependant il la respecte. C’est juste que, pour lui, il manque les faits.

Après la mort, il n’y a « rien »

Bien que les trois personnes aient eu des expériences différentes en matière de religion, on peut tout de même déceler certains parallèles dans leur conception de la mort. Toutes trois sont clairement d’avis que la mort signifie la fin de la vie et de la conscience. Robert dit qu’il ne s’intéresse pas à ce qu’il y a après la vie. Mais il y réfléchit tout de même, puisqu’il pense qu’il n’y a « rien » après la mort.

Les trois hommes se sont émancipés des idées de leur famille. En même temps, on peut reconnaître des influences liées à leur famille ainsi qu’aux structures sociales. Chez les trois, on trouve aussi des contradictions et des incertitudes. Ainsi, Paul parle d’un « là-bas » en ce qui concerne la mort. Là où c’est possible, les personnes non religieuses reprennent un certain vocabulaire – principalement religieux – du discours de la société sur la mort.

Peut-être que les personnes non religieuses ne perçoivent pas leurs propres déclarations sur la mort comme des croyances, mais plutôt comme une « description neutre du monde » ?

Sargis et Paul expriment tous deux des doutes quant à la possibilité de savoir ce qu’il y a après la mort. Pour faire suite à ces réponses, la question se pose de savoir si les personnes ayant une conception laïque du monde n’ont pas besoin de discuter de la mort et si seules les conceptions religieuses de la mort peuvent prétendre à la vérité. Cependant, les déclarations de « non-savoir » cachent tout autant une prétention à la vérité : l’idée que l’on ne peut pas savoir ce qu’il y a après la mort.

Des représentations de la mort sans prétention à la vérité ?

Malgré leurs propres conceptions de la mort, Paul, Robert et Sargis n’écartent pas la possibilité que d’autres conceptions soient correctes. Ils qualifient leurs idées de « théorie », en utilisant le jargon scientifique, ou estiment qu’il n’est pas possible de savoir ce qui se passe après la mort. Pourquoi ces formulations vagues ? Les personnes non religieuses exigent-elles moins de vérité de leurs propres représentations de la mort ? Ou est-ce que leur passé religieux leur a permis de développer une certaine ouverture d’esprit vis-à-vis d’autres conceptions ? Peut-être que les personnes non religieuses ne perçoivent pas leurs propres déclarations sur la mort comme des croyances, mais plutôt comme une « description neutre du monde » ?

En Suisse, les personnes non religieuses incarnent une idée qui est perçue comme une norme. Des sondages montrent que peu de Suisses croient par exemple au paradis et à l’enfer. Cela pourrait être la raison pour laquelle les personnes non religieuses ne trouvent pas les mots pour parler de la mort. Dans leur quotidien, il n’est pas nécessaire de défendre ou de prouver leur point de vue. En outre, il n’y a rien dont on puisse parler si les personnes non religieuses n’imaginent « rien » après la mort. Dans cette perspective, les personnes non religieuses ne décriraient pas non plus le « rien » après la mort comme une « idée de la mort », mais le considéreraient peut-être comme l’issue la plus probable de la vie – un point sur lequel on ne doit pas ou ne peut pas discuter.

Après la mort, il n’y a « rien » – c’est aussi une idée personnelle

Comme le thème de la mort concerne tout le monde, on pourrait penser qu’il est également discuté de manière non-religieuse. Les personnes non religieuses semblent toutefois n’aborder le sujet qu’avec prudence. Celles-ci ne ressentent-elles pas le besoin de se pencher sur la finitude de la vie ? N’y voient-elles pas une thématique pertinente ? Ou y a-t-il en réalité un besoin, mais un manque de connaissances sur la manière dont on pourrait en parler de façon non-religieuse ?

De plus, le thème de la mort concerne tout le monde, indépendamment de la religiosité individuelle.

On a l’impression que le thème de la mort et de l’inhumation est discuté presque exclusivement sur le plan religieux. Comme le montre le paysage religieux de la Suisse, la liberté confessionnelle et la non-religiosité sont de plus en plus présentes dans la société. En outre, le thème de la mort concerne tout le monde, indépendamment de la religiosité individuelle. C’est pourquoi il devrait être possible de tenir un discours sur les thèmes du rapport à la mort, des représentations de la mort et des funérailles indépendamment de la religion.

Les différentes sociétés ont des approches différentes de la mort et du décès, mais la mort ne devrait jamais être un sujet tabou. Même les déclarations de Paul, Sargis et Robert selon lesquelles il n’y a « rien » après la mort sont des idées personnelles auxquelles il faudrait accorder davantage d’attention dans la recherche et le discours au quotidien. Pour cela, nous devons apprendre à parler ouvertement de l’agonie et de la mort comme faisant partie de la vie. Que l’on soit religieux ou non, il est important de pouvoir partager ses idées et éventuellement ses peurs. C’est ainsi que l’on peut trouver un langage commun et une perspective sociale. Je pense que la mort ne devrait pas être uniquement quelque chose d’oppressant. Pour moi, la mort a aussi quelque chose de rassurant, qui rend notre existence finie et donc précieuse.

[1] Tous les noms cités ont été modifiés pour garantir l’anonymité des personnes concernées.