Les recherches récentes sont aujourd’hui unanimes : les chasses aux sorcières ont eu et ont moins à voir avec la religion qu’avec les mythes de conspiration. Ceux-ci existent indépendamment de la religion. Leur contenu évolue en fonction de l’esprit du temps et de la vision dominante du monde. En tant que mécanisme social, la chasse aux sorcières est un instrument de discipline sociale au service du maintien de rapports de force menacés.

La croyance dans les sorcières en tant qu’êtres vivants entre la réalité visible et invisible se retrouve dans presque toutes les cultures et époques du monde. Généralement connotées au féminin et dotées de capacités surhumaines, elles sont considérées comme des créatures changeantes et clairvoyantes qui savent mobiliser les forces naturelles et magiques, dans le bon comme dans le mauvais sens, et qui quittent leur corps pour des vols d’exploration à longue distance ou des rencontres rituelles à l’heure de la nuit. Elles apparaissent à la fois comme prêtresses et diablesses, invoquent ou se transforment en serpents et autres animaux, mélangent des médicaments et réunissent une multitude d’autres caractéristiques. Les tentatives de représenter leur pouvoir invisible dans la réalité visible ont laissé une trace impressionnante dans l’art, au moins depuis le 15e siècle. De telles représentations ont façonné l’image courante de la sorcière dans notre société européenne qui se considère depuis plusieurs centaines d’années comme éclairée et sécularisée. Loin de la spiritualité et de la religion, elles mènent aujourd’hui une vie aussi contemplative que domestiquée dans le cinéma, la littérature et l’art. En revanche, des efforts pour faire revivre une « sorcellerie historique » supposée peuvent être observés dans le domaine de l’ésotérisme et de l’occultisme.  Des mouvements comme les cercles Wicca, apparus en Angleterre dans les années 1950, sont considérés en Amérique depuis 1994 comme une religion reconnue par l’État et font aujourd’hui partie intégrante d’une offre néo-religieuse chez nous aussi.

Idéalisée et persécutée

Alors que la figure de la sorcière est aujourd’hui idéalisée en de nombreux lieux du monde occidental, en ce sens qu’elle est stylisée en icônes de la résistance (féminine) et de l’autonomisation dans le cadre de tels mouvements (de protestation) néo-religieux ou féministes, les persécutions de sorcières ont pris des formes dramatiques ailleurs dans le monde à la même époque. Des exécutions de personnes accusées de sorcellerie sont connues en Afrique, dans certaines régions d’Amérique latine, mais aussi en Indonésie, en Inde, en Asie du Sud-Est, en Papouasie-Nouvelle-Guinée et en Arabie saoudite. Dans le cas de la Tanzanie, près de 40.000 personnes accusées de sorcellerie présumée auraient été tuées entre 1960 et 2000. Selon Wolfgang Behringer, professeur de l’époque moderne à l’université de la Sarre, le nombre de personnes exécutées pour sorcellerie au 20e siècle serait supérieur à celui de toute la période de chasse aux sorcières moderne, il y a 300 ans, en Eurasie.

La sorcellerie comme mythe de la conspiration

De tels chiffres n’alertent plus seulement les organisations de défense des droits de l’homme, mais attirent de plus en plus l’attention de la recherche historique sur les sorcières, qui a dû prendre conscience qu’elle s’occupait d’un sujet qui n’appartient qu’en apparence au passé et qui n’est en aucun cas clos.  Existe-t-il des parallèles entre le phénomène de la chasse aux sorcières apparu en Europe et qui a atteint son apogée entre 1560 et 1630 ? Quel rôle la religion a-t-elle joué dans ce sombre chapitre de l’histoire européenne ? Le chapitre de la chasse aux sorcières a-t-il réellement été surmonté grâce aux Lumières européennes et à la sécularisation qui en a résulté ? Dans les recherches actuelles, il existe des thèses relatives à ces questions qui ne défient pas seulement l’image que l’Europe se fait d’elle-même en tant que société transparente et éclairée, mais qui sont également utiles lorsqu’il s’agit de comprendre le contexte des chasses aux sorcières actuelles. Elles examinent les structures qui se cachent derrière la folie et la croyance en la sorcellerie et montrent que le récit de la chasse aux sorcières n’a que des racines superficielles dans la religion chrétienne qui, comme chacun sait, condamne et critique sévèrement les pratiques magiques à différents endroits de la Bible.

Le Marteau des sorcières suggère l’existence de sectes secrètes de sorcières qui, avec le diable, auraient entrepris de détruire la création divine, la société humaine, la domination séculière et la religion chrétienne.

En y regardant de plus près, on peut plutôt identifier la sorcellerie comme un exemple classique du mythe de conspiration dont les bases ont été posées par des théologiens comme Augustin (354-430) ou Thomas d’Aquin (1225-1274). Leurs théories sur le pacte avec le diable ont été systématiquement exacerbées dans l’ouvrage Malleus maleficarum (en français : Marteau des sorcières) publié en 1487 par le moine dominicain Heinrich Kramer (1430-1505), dans lequel la « diabolisation » littérale des femmes est devenue centrale. Le Marteau des sorcières suggère l’existence de sectes secrètes de sorcières qui, avec le diable, auraient pour objectif de détruire la création divine, la société humaine, la domination séculière et la religion chrétienne. Rien dans ce monde n’est ce qu’il semble être. Rien n’arrive par hasard. Et tout est lié à tout. Tel est le message essentiel de cette diatribe, qui a été rapidement et largement diffusée par le nouveau média de l’imprimerie et qui correspond ainsi aux critères d’indication qui s’appliquent aux mythes de conspiration. Toute personne, aussi intègre soit-elle, pouvait donc être une sorcière non détectée (rien n’est ce qu’il semble être). Pour chaque malheur, il fallait impérativement trouver une sorcière comme responsable (rien n’arrive par hasard) et chacun des événements de la vie d’une personne, recueillis par le biais d’interrogatoires de témoins, pouvait être transformé en indice compromettant (tout est lié à tout).

Au service du maintien de rapports de force menacés

Le sens et le but des mythes de conspiration (et donc aussi de la chasse aux sorcières) avaient et ont toujours, en période de profonde insécurité et de détresse économique, comme but d’élaborer une image cohérente et sûre du monde et de détourner l’attention des véritables problèmes par la définition de coupables (boucs émissaires). En tant que mécanisme social, la chasse aux sorcières est un instrument de discipline sociale au service du maintien de rapports de force menacés. Concrètement, au début des temps modernes, cela signifiait qu’une Église profondément en crise s’efforçait de renforcer et de maintenir d’anciennes identités religieuses à une époque marquée par les guerres, les maladies, le changement climatique et l’injustice sociale ainsi que par les changements politiques.

 … il s’agissait toujours d’un mécanisme socioculturel qui perdurait même lorsque le récit lui-même changeait.

Que les récits adaptés aux besoins d’explication, aux convictions et aux valeurs d’une époque attribuent la responsabilité d’un malheur à des acteurs extérieurs, comme Dieu et le diable, ou qu’ils la projettent sur des boucs émissaires intérieurs, comme les juifs – Heinrich Kramer a lui aussi incité à la haine contre les juifs avant la publication du Marteau des sorcières – il s’agit toujours d’un mécanisme socioculturel qui a perduré même lorsque le récit lui-même a changé.

Pas de victimes de la religion

C’est pourquoi la recherche récente est aujourd’hui unanime : les chasses aux sorcières avaient et ont moins à voir avec la religion qu’avec des mythes de conspiration qui existent indépendamment de celle-ci et dont les récits évoluent continuellement. C’est pourquoi l’hypothèse, encore répandue aujourd’hui, selon laquelle les victimes des persécutions de sorcières sont des victimes de la religion est une erreur. Elles étaient et sont plutôt victimes de théories du complot. Certes, le siècle des Lumières, qui s’est appuyé sur la pensée rationnelle et qui est passé d’une vision métaphysique à une vision séculière du monde, a fait en sorte qu’il devienne impossible à un moment donné d’imputer à des boucs émissaires la responsabilité de phénomènes naturels et de maladies, et que l’État de droit qui s’est progressivement renforcé, avec des acquis tels que la liberté de la presse, la séparation des pouvoirs et la démocratie, garantisse que les crises ne puissent plus être exploitées aussi facilement pour éliminer des personnes indésirables. Néanmoins, la pensée rationnelle qui évalue la religion de manière critique n’a pas réussi et ne parvient toujours pas à éliminer les mécanismes à la base des mythes de conspiration. 

Cela explique également pourquoi les procès en sorcellerie n’ont pas cessé en Europe avec les Lumières au 18e siècle. Au contraire, ils se sont poursuivis. Ce fait a été et est encore en partie refoulé chez nous aujourd’hui. A l’échelle mondiale, la sorcellerie a pris une ampleur inquiétante en de nombreux endroits, comme nous l’avons déjà mentionné au début. Au lieu d’une prétendue fin de la sorcellerie vers 1800, définie par les Lumières et la sécularisation, la recherche actuelle se concentre donc sur son évolution constante au sens d’une « mutation anthropologique ». La recherche porte sur des modèles théoriques transcendant les époques et mettant en avant l’aspect de la transformation des théories du complot.

Le cas d’Anna Göldi

Si nous jetons pour finir un coup d’œil sur le cas d’Anna Göldi, il s’avère que le dernier procès européen de sorcellerie entré dans l’histoire revêt une importance exemplaire, notamment dans le contexte de ces modèles théoriques traversant les époques qui mettent au premier plan l’aspect de la transformation des théories du complot. C’est ce qui ressort notamment de la nouvelle édition de la publication Anna Göldi – geliebt, diabolelt, enthauptet. Der letzte Hexenprozess und die Entdämonisierung der Frau de Walter Hauser, historien du droit et fondateur de la Fondation Anna Göldi.

Le fait que le terme de sorcière, déjà considéré comme archaïque au 18e siècle, ait été évité autant que possible dans l’interrogatoire et le procès-verbal ne pouvait manifestement pas détourner l’attention du fait que, grâce à de nombreux topoï datant de l’époque de la chasse aux sorcières, les plaignants ont peu à peu mis en jeu une structure d’argumentation créée de manière ciblée, qui correspondait pour l’essentiel à celle des procès en sorcellerie antérieurs. C’est sans doute la raison pour laquelle non seulement des journalistes comme Heinrich Ludwig Lehmann (1754-1828) et Wilhelm Ludwig Wekhrlin (1739-1792) ont reconnu le procès comme un procès de sorcellerie et ont pu le rendre public en tant que tel, tout comme l’Église zurichoise. Avec la notion de meurtre judiciaire utilisée pour la première fois, l’accent a été mis en même temps sur les structures de pouvoir intérieures et non plus extérieures au monde, lesquelles n’étaient plus crédibles. La tentative du plaignant, Johann Jakob Tschudi (1747-1800), de renouer avec les structures obsolètes du pouvoir et de les faire revivre en vue de l’élimination de l’accusée, fut certes couronnée de succès, mais le processus de « dédiabolisation » de la femme, c’est-à-dire le récit extra-mondain du mythe de la conspiration, qui s’imposait, ne put être maintenu qu’avec la plus grande difficulté, comme le montre Walter Hauser. 

Il serait naïf d’imaginer, comme le montre l’actualité, que le mythe de la conspiration de la sorcellerie a été vaincu une fois pour toutes dans la société occidentale de transparence …

Le musée Anna Göldi est donc à la fois un lieu de mémoire et un musée des droits humains. Il associe le traitement historique du destin tragique d’Anna Göldi (1734-1782) du 18e siècle à la sensibilisation aux mécanismes décrits ci-dessus des violations des droits humains qui transcendent les cultures et les époques. L’importance centrale des Lumières européennes pour l’émergence et l’entretien d’une culture déterminée par la pensée rationnelle et les acquis de l’État de droit qui y sont liés, tels que la liberté de la presse, la séparation des pouvoirs et la démocratie, est ainsi soulignée comme un patrimoine culturel immatériel à maintenir vivant et à préserver. Il serait naïf de penser, comme le montre l’actualité, que le mythe de la conspiration de la sorcellerie a été vaincu une fois pour toutes dans la société occidentale de la transparence ; il s’agit plutôt de rester conscient des acquis du siècle des Lumières et de s’y accrocher. C’est la seule façon de garantir leur pérennité dans notre société numérique en pleine mutation.

Ursula Helg est docteur en sciences de l’art et de la culture et directrice du musée Anna Göldi, fondé en 2017 à Ennenda. Elle a étudié l’histoire de l’art, l’ethnologie et la littérature allemande à Zurich et à Vienne, puis a travaillé dans la recherche et l’enseignement à l’Université de Zurich, à la Zürcher Hochschule der Künste et à la Freie Universität Berlin. De 2014 à 2019, elle a mené des recherches sur la magie et la sorcellerie en Afrique à l’Université libre de Berlin.

La littérature consultée :

Wolfgang Behringer, Sönke Lorenz, Dieter R. Bauer (Hg.), Späte Hexenprozesse. Der Umgang der Aufklärung mit dem Irrationalen,  Bielefeld 2016.

Rosmarie Beier-de Haan, Rita Voltmer, Franz Irsliger (Hg.), Hexenwahn. Ängste der Neuzeit, Berlin 2002.

Michael Butter, « Nichts ist, wie es scheint ». Über Verschwörungstheorien, Berlin 2018.

Walter Hauser, Anna Göldi – geliebt, verteufelt, enthauptet. Der letzte Hexenprozess und die Entdämonisierung der Frau, Zürich 2021.

Werner Tschacher, Vom Feindbild zur Verschwörungstheorie. Das Hexenstereotyp, in:  Ute Caumanns /Mathias Niendorf (Hg.), Verschwörungstheorien. Anthropologische Konstante – historische Varianten, Osnabrück 2001, S. 49-74.