Diversité – également présente dans le deuil et la mort
Bien que le nombre de personnes sans appartenance religieuse en Suisse ne cesse d’augmenter et atteignait 31% en 2020 selon l’Office fédéral de la statistique, près de la moitié de la population suisse croit en une vie après la mort. Avec 19% d’affirmation positive, la croyance en la réincarnation est un modèle moins répandu. Presque autant de personnes sont convaincues qu’une prise de contact avec les esprits des défunts est possible.
Les représentations de la mort et de l’au-delà ne sont liées que jusqu’à un certain point à l’appartenance religieuse. En effet, la religiosité et la spiritualité deviennent de plus en plus individuelles dans la société suisse. De nombreuses personnes s’inspirent des éléments de différentes religions et visions du monde et « bricolent » leurs propres visions du monde de manière autonome, sans l’aide d’autorités religieuses. L’étude approfondie de la théologie d’une religion est plutôt rare. Ces « bricoleur·euses de sens » s’inscrivent parfois dans des traditions religieuses, se considérant par exemple comme chrétien·nes ou musulman· nes, mais ils et elles se sentent parfois aussi non religieux·euses . La diversité des représentations de la mort et de l’au-delà s’est donc accrue en raison de l’individualisation, mais aussi de la pluralisation et de la sécularisation.
La diversité concerne plusieurs niveaux : il y a des différences entre les théologies des différentes religions et la réalité vécue, au sein-même des communautés religieuses d’une personne à une autre, d’un lieu à un autre, des différences qui se varient également à travers le temps, et ainsi de suite. Dans un article sur la diversité religieuse, Anne Beutter explique quelles formes de diversité religieuse doivent toujours être prises en compte. En conséquence, on ne peut pas vraiment dire que les « chrétien·nes » croient au paradis ou que les « hindou·es » croient à la réincarnation ou à la sortie du cycle éternel de la réincarnation. Ce sont peut-être les réflexions théologiques que se fait une élite religieuse, mais on les rencontre rarement sous leur forme « pure » chez toutes les personnes religieuses.
Pour les croyant·es, le paradis et l’enfer peuvent simplement représenter l’espoir de conséquences pour leurs actes dans cette vie. Les personnes en deuil trouvent par exemple du réconfort dans l’idée que la personne décédée retourne auprès de Dieu et qu’elle regarde désormais paisiblement du haut du ciel. Selon l’étude européenne sur les valeurs de 2008, 20 % des personnes en Suisse croient certes à l’enfer et 43 % au paradis. Mais cela ne signifie pas nécessairement que l’on croit à un enfer avec des diables et des fourneaux en feu ou à un paradis avec des chœurs d’anges chantants. La manière dont les personnes s’imaginent les conséquences est très individuelle. Il est fort probable que les représentations des gens dans la réalité diffèrent des représentations véhiculées par les religions. Une enquête précise et détaillée sur les représentations de la mort fait toutefois défaut en Suisse.
Représentations de l’au-delà : La vie après la mort
Dans de nombreuses religions, la mort n’est pas une fin en soi. Au contraire – la mort comme rédemption de la vie et la vie dans l’au-delà apparaissent absolument centrales. Rifa’at Lenzin écrit que l’originalité de l’esprit, son indépendance du corps et sa survie après la mort font partie des thèmes les plus importants de la théologie islamique. La vie commence par la main de Dieu et le chemin de la vie le ramène également à lui, c’est pourquoi les musulman·es devraient vivre en étant conscients de leur propre mortalité.
Dans l’hindouisme comme dans le bouddhisme, il existe des représentations comparables à celles du ciel et de l’enfer. Dans certains courants bouddhistes, on croit à la Terre pure, un monde céleste en Occident. Dans la roue des existences, on voit aussi des êtres infernaux. Cependant, comme dans l’hindouisme, le but n’est pas forcément la renaissance, comme cela est souvent mal compris, mais de briser ce cycle de réincarnation et d’atteindre le nirvana ou moksha.
Vithushan Yogarajah écrit sur les différents moyens de briser le cycle de la renaissance. L’une de ces voies est le karma yoga : « Pour échapper au cycle de la vie et de la mort et atteindre le salut, les écritures recommandent le karma yoga. C’est le moyen d’accomplir chaque tâche, chaque action, sans attachement intérieur, sans regarder les fruits de ses actions. De cette façon, il ne doit plus y avoir de karma ». La rédemption s’appelle ici moksha – la sortie de la roue de la renaissance.
L’au-delà dans la non-religiosité : une partie du grand tout
Les personnes non religieuses situent également la mort dans leur vision du monde. Reto Bühler, athée déclaré et marqué par une vision naturaliste du monde, décrit son point de vue de la manière suivante : « Cela fait peur à beaucoup – pas à moi. Cette disparition à grande échelle, la transmission de molécules et d’atomes vieux de plusieurs millions d’années … – cela me rassure. Acquérir l’immortalité en cédant l’énergie que nous avons accumulée au cours de notre vie, en métabolisant la nourriture dans le seul but de maintenir la température de notre corps à près de 37 degrés Celsius. Et cette énergie sera à nouveau absorbée par le grand tout après notre mort. Je peux accepter ce cycle de vie ».
Même si Reto Bühler ne croit pas à la survie d’une âme, ses idées sur la mort semblent indiquer qu’il croit en un lien entre l’homme et son environnement. Pour Reto Bühler, ce n’est pas le monde spirituel, l’invisible, qui fait le lien entre les existences, mais la matérialité, les atomes des éléments qui composent toute chose et qui ont parfois déjà des millions d’années. Ainsi, dans son imagination, l’énergie liée aux liaisons moléculaires de nos corps s’échappe à nouveau dans le monde, dans le grand tout.
La non-religiosité peut prendre des visages très différents. Les personnes qui se considèrent comme spirituelles se sentent souvent non religieuses et trouvent pour elles-mêmes l’inspiration pour leur conception de la mort dans différentes religions et cultures. La description scientifique du processus de décomposition peut également être source de réconfort, comme le montre la contribution de Britta Holden à notre série « Mort et deuil« . La druidesse et accompagnatrice de rituels raconte dans son texte la mort de son père : « J’étais bien sûr triste, il était parti beaucoup trop tôt et me manquait. Mais j’étais aussi remplie d’une grande sérénité et d’une grande confiance. Il avait avancé d’un pas dans le cycle éternel du devenir et de la disparition. Une autre transition. Un moment mystérieux, un mystère, semblable à une naissance. Tout naît miraculeusement, croît, fleurit, produit des fruits, se décompose, disparaît et permet l’émergence de quelque chose de nouveau. Sans mort, pas de vie. La description chrétienne de ce processus, ‘de la cendre à la cendre, de la poussière à la poussière’, semble quelque peu désolante. ‘Les os en engrais, la peau en compost’ serait tout de même plus beau ».
Les rituels funéraires dans différentes cultures : l’enterrement dans le feu et la pierre
Lorsqu’un être cher est décédé, toutes les religions et, bien entendu, les personnes non religieuses doivent procéder à son enterrement. Les différentes cultures ont développé des rituels funéraires, des conventions et des rituels différents pour le deuil et la gestion d’une perte.
Après le décès, il est important dans l’islam ou dans le judaïsme que l’enterrement ait lieu le plus rapidement possible. Dans l’hindouisme, les mort·es sont incinéré·es. Vithushan Yogarajah écrit : « Trois jours après l’incinération, les cendres et les restes d’os sont rendus au cycle de la nature avec des fleurs et des guirlandes et sont donc dispersés dans une rivière. Si cela n’est pas possible, les cendres peuvent être enterrées dans la terre ».
Dans la plupart des traditions bouddhistes également, les défunt·es sont incinéré·es. Mais il est également possible de procéder à des enterrements, explique Hildi Thalmann, professeur de méditation. Les rituels funéraires peuvent toutefois évoluer et s’adapter aux conditions locales. En Occident, les cimetières prennent donc de plus en plus d’importance pour les bouddhistes, surtout depuis qu’il existe des cimetières bouddhistes. Ainsi, le jardin de bouddha du cimetière Bremgarten à Berne est très fréquenté et des souvenirs, des fleurs, des images et des bâtons d’encens sont déposés devant la statue de bouddha, comme l’explique Hildi Thalmann.
Rolf Steinmann, co-directeur de l’Office des inhumations et des cimetières de Zurich, constate toutefois que la culture funéraire n’a que peu évolué, malgré les changements sociaux et le nombre croissant de personnes sans confession. Elle évolue certes, mais plutôt lentement. Il pense que l’on porte en soi certaines idées sur le cimetière, qui perdurent même si l’on ne partage plus le contexte religieux.
Rituels de deuil du monde entier : le rapport à la mort
Les enterrements, les crémations ou les enterrements dans les rivières sont des rituels qui permettent d’agir de manière significative après la mort d’une personne. Ils permettent, après une rupture, de « faire quelque chose » et de mener des actions. Mais pour de nombreuses personnes, ils apportent également un réconfort dans une période de profonde tristesse. En effet, ces rituels comportent également un aspect social. Les familles et les communautés se réunissent pour faire le deuil de la personne décédée. Cela permet de renouveler le sentiment d’appartenance et de créer un sentiment de communauté, un sentiment d’être pris en charge. En outre, ces rituels donnent aux sentiments des personnes endeuillées un espace, un temps, où ils peuvent s’exprimer. Ces sentiments peuvent et doivent se manifester dans certains rituels.
Dans l’article « Abschied im Takt der Religion« , Uri Rothschild de la communauté juive de Zurich décrit comment le judaïsme divise la période de deuil et quels rituels accompagnent cette période. Le deuil est ainsi par exemple transposé en symboles visibles, ce qui permet de le rendre tangible d’une autre manière. Le deuil trouve ainsi sa place non seulement dans le temps, mais aussi dans l’espace physique. Les sentiments trouvent ainsi leur expression et sont canalisés en conséquence. Uri Rothschild décrit ainsi la situation : « Avant les funérailles, les proches déchirent une petite partie de leur chemise, généralement avec l’aide d’un membre de la communauté ou d’un ami. Ceci en signe de deuil et pour que les valeurs matérielles passent au second plan pour le moment. Mais cette coutume symbolise aussi le fait qu’une déchirure s’est produite dans notre cœur et que nous ne pourrons jamais la réparer complètement ».
Dans l’islam, les défunt·es sont lavé·es par leurs proches avant l’enterrement. Blerta Kamberi voit également un aspect pastoral dans sa tâche de laveuse de cadavres musulmane. Elle accompagne les personnes endeuillées dans ce rituel, au cours duquel les survivant·es peuvent également faire leurs adieux et rendre un dernier bon service à la personne aimée. Lors de la toilette mortuaire, elle rencontre aussi souvent des questions de personnes endeuillées, comme par exemple : « Puis-je couper une mèche de cheveux de ma mère et l’emporter en souvenir ? » ou « L’âme de ma mère est-elle ici avec nous ? Voit-elle comment son corps est lavé ? Peut-elle nous entendre ? Est-ce qu’elle ressent encore la douleur ? ».
La foi ne garantit pas une mort sans angoisse
Ingo Bäcker est aumônier d’hôpital catholique. Dans le cadre de sa profession, il accompagne régulièrement des mourant·es, jeunes et vieux/vieilles, qui sont arraché·es à la vie par la maladie ou la vieillesse. Non seulement il a vu de très nombreuses personnes faire face à leur propre mort ou à celle de leurs proches, mais il a également dû développer une relation avec la mort qui le soutienne dans sa profession. C’est ainsi que la mort est devenue pour lui un « frère oblique » – une image qui l’aide à trouver une approche conciliante de la mort et du deuil.
Dans son article « Tod, mein schräger Bruder« , il raconte des histoires de personnes qui étaient en train de mourir ou qui ont perdu des proches. Il a constaté que « la foi peut aider à mourir. L’idée que quelqu’un m’attende de l’autre côté’ réconforte énormément de gens. La confiance que, dans la mort, nous tomberons entre les mains de Dieu, que nous irons au ciel, que nous trouverons la paix éternelle auprès de Dieu, que nous entrerons dans la demeure que Jésus a préparée pour nous auprès du Père (Jean 14,2) – quelle que soit l’image que les gens ont devant eux pour cela – cette foi peut rendre très fort. Et elle rend beaucoup de gens très forts. Mais à mon avis, la foi ne garantit pas non plus une mort sans peur. Tout comme les personnes non croyantes ne sont pas condamnées à mourir sans consolation et sans espoir. La foi peut aider à mourir. Et elle le fait souvent. Mais je n’en tirerais pas non plus de règle ».
Parlons ensemble de la vie et de la mort
Le paysage religieux de la Suisse ayant fortement évolué, le besoin de parler des rituels de fin de vie, de mort et de deuil se fait sentir. Il y a de plus en plus de besoins de sépultures non chrétiennes, d’hôpitaux confrontés à des mourant·es non chrétien·nes et de personnes qui souhaitent des rituels non religieux pour faire leurs adieux. Des festivals comme « Hallo Tod ! » à Zurich témoignent de ce besoin social de parler de la mort et du deuil et de trouver une manière d’aborder la mort, qui fait pourtant partie de nos vies à tous. religion.ch souhaite contribuer, par cette série d’articles, à mieux faire connaître les rituels de mort et de deuil dans le paysage religieux actuel de la Suisse.
Sur religion.ch, vous trouverez non seulement des articles qui mettent en lumière les thèmes de la mort, du deuil et de l’inhumation dans les différentes formes de croyance, mais aussi des articles variés sur d’autres sujets importants pour la société. Découvrez-en plus dans nos séries :
- État et religion
- Financement des Églises et des communautés religieuses
- Éducation et médiation des religions
- Amour et mariage
- Écologie et environnement
- Théories du complot
